天地萬物生於有，有生於無，這是《道德經》中的又一重大哲理。那麼道家的這個有生無的思想是什麼意思呢？
道家老子是從哲學的立場探討有無問題的第一人。他從具體事物的有無推演到作為最高宇宙本體的道的有無 。他指出任何具體事物都 由實有和虛空兩部分構成，實有和虛空是矛盾對立、相輔相成的，實有作為事物存在之條件 ，只有與虛空結合起來，方能起到應有的作用；有無相生相資，沒有有就無所謂無，同樣，沒有無也就無所謂有。車、器、室如此，其他事物概莫能外。
這是作為感性存在的具體事物 的有無觀。老子又把有無之統一看成是作為宇宙本體的道的一個重要特徵。但他強調道的有無絕不同於具體事物的有無，具體事物之有無是相對的暫時的有條件的，道之有無卻是絕對的永恆的無條件的。為區別具體事物之有無，老子有時用;常有常無;的概念來標明道的有無 ，指出常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄而又玄 ，眾妙之門。道不可見不可聞，可謂常無，然萬物均從中所出，可謂常有。總之，道並非絕對的虛無，而是常無常有的矛盾統一。在常無常有的矛盾統一體中，老子更強 調常無的一面，指出天下萬物生於有，有生於無。
把常無視為更根本的東西。照老子的意思，道體惟有常無，恍惚，才能包容一切，生養一切；若是純有，那就無別於個別具體的感性事物，難以説明宇宙萬物的形成和發展。這是老子所以突出常無的一 個重要緣由。由於對無或常無的推崇，在養生理論方面，老子邏輯地導出了無為、無慾、無私、無名的觀念和主張只要人沒有了這些慾望，那麼什麼也都是有了。
