人而無信不知其可也的意思？

人如果不講信用，就不知道他還可以做什麼。“人而無信，不知其可也”的意思：人如果不講信用，就不知道他還可以做什麼。

“人而無信，不知其可也”出自《論語·為政》，這句話體現了孔子對“信”的看重與強調，“信”是君子立身的重要品德之一。

子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”孔子説：“人如果不講信用，就不知道他還可以做什麼。就如同大車沒有車轅與軛相連接的木銷子，小車沒有車槓與橫木相銜接的銷釘，它靠什麼行走呢？”在《論語》中，孔子多次談到“信”，“信”是儒家思想中強調的一種個人修養。信可以理解為守承諾、講信用；其基本的意思是守諾、踐約、無欺。

如《論語》：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”忠信是做人修養的基本內容，需要每天反省。人而無信，不知其可也。信是一種品格，一言既出，駟馬難追；信是一種責任，一言九鼎，一諾千金；信，更是一種準則，人無信不可，民無信不立，國無信不威。

人們常説“天道酬勤”，其實“天道”也“酬信”——付出誠信，一定能收穫信譽。人們常用“一諾千金”來衡量信的價值，其實，何止千金，在中國人的觀念裏，信是為人立世的重要關鍵點，沒有信譽的支撐，就沒有人格的樹立。《史記》中記載過一個“尾生常存抱柱信”的動人故事：尾生是一位守信的青年，他和心上人相約於橋下見面，可是女子沒來，大水卻來了，尾生抱定“不見不散”的信念，牢牢抱着橋柱在漲水中就此溺亡。

後人往往將這件事理解為尾生重情義的表現，為他的痴情而感動，其實倒也並非如此。尾生所痴的不是心中的“情”，而是他許諾的“信”。倘若真是重情之人，他應當為了心上人而保重自己，至少可以轉移到安全的地方去等待。

可他卻寧願用“生死不移”來證明一份“信守不變”。尾生的約會等待，是“信”的意義，大於了“情”的意味。正因為信如此重要，所以古人對自己的出言十分謹慎。從戰國時期的《春秋穀梁傳》就態度鮮明地指出：“言而不信，何以為言！”到漢代的《大戴禮記》更同意這觀點，説：“可言不信，寧無言也！”如果言而無信，那就寧可不説話！唐代《臣軌》中更把信字提到修身、齊家、治國的高度：“故君臣不信，則國政不安；父子不信，則家道不睦；兄弟不信，則其情不親；朋友不信，則其交易絕。

夫可以為始，可與為終者，其唯信乎。”信，不僅僅是品格的高層次要求，而是人生的必要性條件。故此，古人對信的教育和反思時刻警醒在心頭。《韓詩外傳》中就記載了“孟母不欺子”的一段故事。

孟子小時和其他孩子一樣喜歡好奇地問為什麼，一次他看到鄰家殺豬，就問母親他們為什麼要殺豬。孟母心不在焉地隨口打發他説：殺豬給你吃！但是話剛脱口而出，她就後悔了，怎麼可以教給孩子“人無信義”的理念呢？於是，貧寒度日的孟母依然拿出錢來向鄰家買了豬肉，在孟子面前做到了“言出必行”。因為對信的重視，古人甚至將其賦予了神聖的儀式感。中國的印章，就是一種儀式化的憑信。

對於個人來講，名章為憑，紅印一蓋，就代表着本人信譽；對於一國來講，國之玉璽，鄭重一落，就印蓋出了國家信譽。這種儀式感在生活中也十分常見：平日裏，我們一句邀約的問候語、一篇工作的計劃書、一段信誓旦旦的承諾，都是在進行着某種信約的發起和踐行；我們每一天的言行印證、每句話的結果論證，都比印蓋在契約上的印章更有説服力、更有真實度、更具考驗性的人生信義證明。