1、“包衣奴才”的意思是：清代八旗制度下世代服役於皇帝、宗室王公之家的一個奴僕群體，由來源及管理上區分為佐領下人、管領下人、莊頭人三大類；主要擔任府員、護衛、隨侍、莊頭、陵寢園寢守護等多種差使，從事管家務、供差役、隨侍等，所以有“內八旗”之稱，與被稱作外八旗的更具軍事職能的旗分佐領相對，但遇有戰事包衣也應徵參戰。
2、簡稱包衣，或稱包衣佐領管領下人。
3、起源：包衣一詞的記載最早見於《滿洲實錄》（清實錄）之中。
4、最初的起源是女真部族的下層成員、統治家族收養、接納的非血緣關係的家族、氏族成員和部分外戚族眾等。
5、如內府完顏氏就曾因與清太祖努爾哈赤有姻親關係而被編入包衣。
6、此外，還有許多追隨清太祖起兵之勳戚都隸屬於包衣，八旗定製後也未有變更。
7、他們與統治家族結成的特殊關係，使得他們成為了最獲信賴，也是最忠誠的家臣、家僕、得力助手，甚至是主人的朋友。
8、隨著努爾哈赤家族勢力的不斷擴大，包衣的來源也日益複雜。
9、從之前的來源又拓展至戰俘、契約奴僕和獲罪之人。
10、此後，以他們作為主體的包衣成員身份也日漸穩定，開始以一個奴僕階層的形象出現在歷史之中。
11、簡介：上三旗包衣有自己的戶籍，屬於正戶，其地位屬於正身旗人之列。
12、由他們所組成的服務於皇室的機構——內務府平衡了宦官在宮內的權力，降低了宦官專權的可能性。
13、下五旗包衣中也有一部分擁有自己的戶籍，另一部分則依附於主家戶口之內。
14、隸屬於包衣旗籍之人，除后妃家族抬旗、立戰功、為官表現優異、罪案平反等緣故外，其身份是世代固定的，所生子女曰家生子，再生為二輩奴、三輩奴等，世代為主家服務。
15、代數越多越受主家信任，地位也較高，並掌管重要事務。
16、清朝入關之後，包衣可以更廣泛地參加科舉，由此進入仕途；還可以備選甲兵，組成各個種類的兵營。
17、上三旗包衣由於直接隸屬於皇帝，屬於“皇帝家人”，其地位、仕途、補兵缺的機遇都要大大高於下五旗包衣。
18、下五旗包衣由於私屬於王公，出仕機遇也基本侷限於王公府內任職。
19、但朝廷一旦選任下五旗包衣為官，也無需徵得其主家首肯。
10、終清一代，包衣出將入相、擔任封疆大吏之人是非常多的。
21、包衣雖為奴僕，但主家無權對其隨意進行人身侵犯。
22、皇帝會對虐待包衣的王公主家按照律例進行懲處，但虐待之事仍屢見不鮮。
23、比較嚴重的一例當屬道光十八年（1838年）惇親王綿愷囚禁屬人一案。
24、惇親王綿愷僅因瑣事接連囚禁屬下包衣達80餘人，後被人告發，道光帝大怒，將綿愷降為郡王，革去宗令、都統等職，罰俸三年。
25、綿愷受此打擊於同年十二月薨逝。
26、也有許多包衣與主家相處融洽。
27、還有個別悍僕勢大，反過來欺壓王公主家的例子。
28、如康親王府包衣張鳳陽曾將康親王傑書的岳父家搗毀。
29、此外，一部分出任莊頭者在清中後期實際上控制了主家的地，並租種給佃戶，成為了“二地主”。
30、包衣中也有受封世爵世職之家，其中大都抬入旗分佐領，仍留於包衣者有，三等男爵胡海、張時薦、扎克塔爾；獲封世職者有二等輕車都尉白邇赫、侉色等。
31、管理權：直屬於皇帝的上三旗包衣稱作“內務府屬”，也稱內三旗包衣；隸屬於旗主王公的下五旗包衣稱作“王公府屬”，絕大部分在關外時期就已編入包衣之內。
32、包衣並不是賤民，其奴僕身份僅僅與皇室、宗室王公而言，在社會上則基本與八旗中的一般旗人處於同一等級。
33、他們也可能有自己的官階、財產和旗下家奴。
34、自乾隆二十一年（1756年）起，由於八旗生計問題，下五旗中的包衣被大量放出，導致人口日漸減少。
35、歧義：因為包衣組織出現於八旗制度之前，所以初期也可以泛指除皇帝、宗室王公之外異姓勳戚貴族、未入八分宗室和一般旗人之家的奴僕，但隨著包衣制度在八旗中的完善，為避免混亂，自順治末年起，異姓旗人的私家奴僕在漢語中改稱旗下家奴、八旗戶下家奴等，在法律、婚姻、政治權利等方面的地位均要遠遠低於包衣。
